我終於知道為什麼觀音菩薩為什麼總是以咪咪眼俯視著我們,而老人家總告訴我們那不是觀音在打嗑睡;而是以一種慈悲、憫恤喜捨的眼光。那一個小故事


有一天菩薩眼觀宇內四方,看到一群小螞蟻為了口中的微小微小食物,兩方爭奪的非常激烈!於是施展神通,將牠們所處的地方,變成一座糖山!但令人沮喪的是:這一群小螞蟻依然為了口中如微塵般食物,打得頭破血流。菩薩對小螞蟻說:「喂!小螞蟻你們不用爭了,你們身處於糖山之中,讓你們予取予求,何必爭呢?」可是小螞蟻還是打得難分難解,根本聽不進觀音菩薩的話


我們人類也是一樣,身處於擁有萬千的世界之一,眼中卻只有貪婪的注視某件事物。沒注意到夜晚的燈光、便捷的交通、豐富的食物等等的存在,把它視為理所當然的存在,而不是欣賞它們的存在。既然人類賦於天地萬物的意義,(天地萬物的意義是站在人類的角度所產生的)何不欣賞、浸沈在此意義中。


在這個意義中,人類又有善和惡的區別。但在佛的眼中,其實沒有善惡的分別,因為善惡是人所標定出來的。在佛的眼中人類所謂的善、惡,都是增長智慧的力量之一!『般若波羅蜜多心經』有一句:「舍利子,是諸法空相 ,不生、不滅,不垢、不淨,不增、不減;」小弟淺薄的以為,就是告和我們無所謂善惡的好壞。文中所謂的〝舍利子〞在觀念中是〝善〞的具體呈現,它是由不斷的善念所累積而成,因此非常難得可貴!但是經中以為那只是一塊結石而己,離開人體之後,不會增長、不會減少、無所謂骯髒、無所謂潔靜、它不會增加你的、也不會減少你的,它只是一塊結石而己,換言之:它是別人的善念而不是你的善念。那什麼才是力量呢?歷程才是力量!例如:你沒吸過毒,怎麼知道戎毒的痛苦,怎麼產生改變的力量?


 


西遊記中有一段孫悟空大鬧天宮時,與釋迦牟尼佛的對話:


『你這個潑猴如此大鬧天宮,究竟想幹什麼?


我要當玉帝!


你憑什麼當玉帝?


我會觔斗雲十萬八千里!而且會七十二變!


可是你知道玉帝己歷世十萬八千次嗎?』


 


釋迦牟尼佛的意思是:玉皇大帝己經投胎轉世了十萬八千次,在這個世界各種人的心境,不管是好人、壞人、懶人、爛人、他都經歷過了,每一世都是他偉大的基石之一!反過來說、每一個人的都可以把玉帝當傾訴的對象,因為他經歷過,他了解我!


僅以區區、謹奉給母親在夭之靈、別在意在世時的好壞,放手才能擁有,天地萬物的涵意才會沁入靈中,享空靈之樂!



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